方言周圏論 蝸牛考

柳田国男が『蝸牛考』の中で唱えた「方言周圏論」に基づいて、

具体的に中央語で使われていた古典語である「さまに」の変化を追ってみる。


元々「さまに」という言葉は方向を表す接尾辞「さま」に

格助詞の「に」が付いたもので「〜方向に」という意味を持っており、

具体的な行き先までは分からないがどこどこの方向に行った、と言いたい場合に使われていた。


相手へのあからさまな伝達を避けようとするぼかしの効果として

室町時代まで使われており、現代語の敬称「様」は、

方向を意味する言葉であったものが直接敬称を意味する言葉へと変容した結果である。


「蝸牛考」のイメージ通り、文化の中心で生まれたこの「さまに」という言葉が

中心から円を描くように地方に伝播しながら分布して行った様子を

追ってみるために、西は宮崎県日南市の「さめ」・大分県湯布院町の「さね」と、

東は東北全土で使われる「さ」という言葉を挙げてみよう。


"蝸牛考は観覧車の円のように、地方へと分布して行く"


九州に残った2つの言葉はともに現在でも行き先を限定することなく

「〜方向へ」という意味で使われており、「さまに」の使い方ときれいに重なる。

中央語の「さまに」「さまへ」の接尾の連母音がくっついて「さめ」「さね」に変わったのが変容した箇所であるが、

それを除けば意味といい発音といい古典語が原型に近い形で残っているのが見て取れる。

このことは、方言に古語が残るという「方言周圏論」の考えと一致するところがある。

 

一方で東はどうか。東北の「さ」がそれに近く思われるが、詳しく調べてゆくと

「さ」は九州のものとは違い、移動の方向を表すだけに留まらず、移動の目的そのものを示す言葉になっている。

「東京さ行く」のように行き先が限定されている際にも使われているのである。


つまり、現代の共通語である「に」が担う役割も東北の「さ」は背負い込んでいることになる。

格助詞として大きく意味拡張を果たしたのが東北の「さ」なのである。


このことから、東北の「さ」は進化を遂げ過ぎていて西の九州方言と較べるにはふさわしくないのが分かる。

そこで中央から東北に至る手前、関東の方言を調べてみると「方言周圏論」を説明することができる事例がある。


室町時代のことわざに「京へ筑紫に坂東さ」というものがあることから、

当時の坂東(関東)では移動目標を表す方言として「さ」が使われていたことが分かる。

現在では関東で「さ」を耳にすることはないが、

この「さ」は先に述べた東北の「さ」の使い方と全く同じである。

東北の「さ」の源流は、関東の「さ」であることがこれで説明できる。


東京都の八丈島には「しゃん」という方言が残っており、

行き先が限定される時には「げー」、行き先がはっきりしない時には「しゃん」を使い分けている。

音こそ変わっていったものの、九州の「さめ」「さね」と同じ意味を持ち、

限定されない行き先を示す「〜方向へ」として使われる様子は「さまに」と重なるではないか。


"取り残された蝸牛考、いのしえの言葉"


関東・中部の中間にある山岳地帯では「せぁー」「せー」という方言があり、

これらは「しゃん」「さめ」「さね」のような方向の意味までは持たないまでも、

「さまに」から「さ」へと音が省略されながら移行してゆく途中の言葉が取り残されたものとして考えられている。


つまり今でこそ廃れてしまったものの、京都という文化の中心地で生まれた中央語の「さまへ」という言葉は、

近畿をコンパスの中心として円心状に東西へ広がり、同じレベルで九州と関東にたどり着いたことが見て取れる。


九州では原形を残したまま現在に至っているが、関東ではそれが「さ」という省略型に大きく変化し、

次第に関東でもその「さ」すら使われなくなったが、波紋は時間をかけてその「さ」を

さらに一回り外周にある東北地方へと伝来させ、東北ではそれが定着し今でも顕著に残されたのだ。


九州の「さめ」「さね」・関東の「しゃん」は「方言周圏論」の一重の波紋によるもので、

東北の「さ」は二重の波紋がもたらした方言なのである。


「カタツムリ」「カオ」「バカ・アホ」のような語彙の分野ではこの「方言周圏論」は成立する傾向が強いのだが、

音韻やアクセントなどは周辺地方の方が独自変化が生じやすいとも言われており、

方言の分布方法は方言周圏論に限られるわけではなく、他の要因からも考えるべきであろう。

 

罪刑法定主義

そもそも人権とは公的権力と国民の間での問題に対してのみ、適用されるものとして考えられてきており、

私人間の人権侵害問題へは適切な立法措置が講じられておらず、不十分なものであった。

 

基本的人権とは「人間であれば当然享受しうる基本的な権利」であるのだから、

侵害をしてきた相手側が公私のいずれであるかは問題ではない。

現代社会では私企業に雇用される労働者が多く、近年は企業や労働組合という存在が

私人の枠を超えて「社会的権力」として認識されている。

雇用中の待遇や採用・退職時の企業側の対処をめぐって人権侵害に該当すると判断される事例は後を絶たないが、

今日問題とされているのは私人間同士の問題にも

人権保障規定を当てはめること以上に、一体どこまで当てはめてよいかという議論である。


この議論には3つの説がある。

人権保障規定をそのまま適用させる「直接適用説」、人権尊重の精神で一部だけを適用させる「間接適用説」、

私人間では認めないが片方の私人が公的権力と同等のものを持っている場合のみに適用されるとする「国家同視説」である。

ただし、最高裁判所がこのどの説を支持しているかは明確になっていない。


三菱樹脂事件は身上書に虚偽の記入をし、

面接時にも虚偽の回答をしたことで会社が試用期間満了時に本採用を拒否したという事例である。

学生運動の中心的メンバーであったことを黙って就職したことが問題につながった。

この事件に当たって最高裁判所は「間接適用説」の立場を取りつつも、

企業側には特定の思想・信条を有するものを雇い入れることを拒んでも

それを当然に違法とすることはできないとして、企業側の解約権を認める立場を取った。

雇用が適当ではないと企業が判断すれば本採用拒否もやむなし、

という最高裁判所の立場は思想の自由とその沈黙の自由を越えて

企業側に有利な判例であって、企業という私人に人権侵害は適用されない、という立場に限りなく近いものであった。

 

 

 


罪刑法定主義とは、国家による突然の刑罰権の発動によって

国民の人権が侵害されないような機能を持たせるために派生したものである。

 

罪刑を行うに当たって国家はあらかじめ法を制定して何が罪に当たり、

その際はどのような刑が科せられるかを成文法として定めなければならないとした。

これによって法に定められていない行為、例えば常識や慣習のようなものを盾にとって人を犯罪に問うことはできなく、

法に定められていない刑罰を科したりすることはできないのだ。


当然ながらそこで定められる刑罰は国民の目から見て、

当該行為を実質的に処罰する必要性と根拠が認められなければならない。

そして、制定される罪刑には明確性が要求される。

 

「治安を乱した者は相当の刑に科す」など、あいまいな罪の内容で、

刑の上限と下限が明確に定められていないものを成文法にすることは認められない。

事後法の禁止も重要な条件であって、後から作られた法律によって過去までさかのぼり処罰されることはないとされている。

法律が制定後にしか処罰の対象とはならないのは憲法も実行のときに違法であった行為については

刑事責任を問われないとしていることにも根拠があるからだ。


路上禁煙ルールは慣習としては昔から誰も歓迎するどころか、

通行者に不安を抱かせる常識外の行為とは認識されていたが、

だからと言って現在から過去にさかのぼって処罰されるようなことがあっては安心して我々は社会生活を送ることはできない。

 

路上喫煙を禁止する条例が公布された後でしか我々は罰せられることはないし、

例えば過去にその場所で歩き煙草をしたことがあるからといって、現在や未来に罰せられることはないのである。


類推解釈の禁止も罪刑法定主義には含まれており、

人を裁く側が成文法を都合よく類推解釈して誰かを処罰することはできないとしている。

路上喫煙禁止は公共の道路での喫煙が処罰の対象となるが、

例えば私有の道路も同じ道路は道路であるから処罰の対象になる、と類推適用して処罰されることはないということである。

 

類推することはあっても、こと刑法においては明文化されていない限り刑罰は適用されないのである。

また、国家によるゆき過ぎた権力行使を抑制し、人権を守るための盾となっているのが罪刑法定主義なのである。

 

「身分から契約へ」という言葉は、19世紀にイギリス人のローマ法学者・メインが『古代法』の中で唱えた法の進化の一般原則である。

原始生活において人間は社会的身分を土台にして生活をすることで

秩序が保たれているため、法や人権についての意識が薄く、人々は閉鎖的な傾向にあった。

近代になり工業化と個人主義が台頭し、社会が成熟してきてことによって

個人個人が自己の判断と意思の元に自由な契約を交わすようになる。

このことが近代社会の法秩序形成につながり、社会が活動的なものになってゆくのだ。

 

このメインの考え方も19世紀の経済的自由主義の下では妥当に見えたが、

社会法の発達した現代ではにわかに適用しがたくなっているということもある。

昔は人の属性に従って社会の中で地位や役割が決まっていた。

日本でも江戸時代には武士の子は武士、商人の子は商人、と士農工商制度では

親の仕事がそのまま子供の仕事になると決まっていて、生まれたとき死ぬときまで人はそれに従って生活をしていた。

その身分を飛び越えて違う社会に出る余地はなかったのである。


しかし現代では誰も平等に職業選択の自由が認められており、男女平等も法律で定められている。

人々は自分の意思で行きたい学校に行き、自分の能力によって好きな仕事を選ぶことができるようになっているのである。

昔の社会では身分がその人の権利と義務を自動的に決めていたが、

現代にもまだ残るこの身分の考え方としては、夫婦関係であったり、

親族法・相続法における権利や財産の分配などではないだろうか。

現代人である我々が何か自己の要求を満たそうとするときは、

江戸時代のように身分相応のものを選択の余地がないまま自動的に選ぶのではない。


二当事者間が互いの合意の元の条件で成立される法律行為、

すなわち「契約」を交わすことで要求を実現し、「契約」によって人の間に権利と義務を生じさせている。

最早生来の身分制度ではなく、個人が自分の意思で

取り交わす「契約」によって我々の生活が成り立ち、社会が動いている時代になっているのだ。

 

平家物語 文学

中世は流転の時代。

現存の支配者を失権させようと戦乱が起こり、また新たな支配者交替が争いを招く。

隆盛していた一族が滅亡し、新たな一族が台頭してはいずれまた滅亡してゆく。

一方で天変地異があり、飢饉があり、疫病が続く。

それらの天災は人の行いに対する神罰や、亡霊の恨みとしてとらえられるのが中世では一般的であった。


こういった時代の中で死んでゆく者たちには、恨みを残して不遇の死を遂げる者が多くなる。

ましてやその死者がかつて権力を持った人間であった場合、それが安らかな死であるとは考えられなく、

その恨みが人を呪っては凶事をもたらすと思われ、人々に深く恐れられていた。


際限なく続いてゆく人の台頭と滅亡を通して、中世では独特の観念が生まれてゆく。

「諸行無常」「盛者必衰の理」とうたわれた平家物語の序章がそれである。


この序章部分には中世の時代の「無常観」が顕著に表れている。

「久しからず」人は「滅びる」者であり、それを人間の自然の姿として受け入れようとする姿勢がある。

そしてその中世の人間社会の厳しい理をあえて美文で描き、

軍記物語として完成させたことの背景には、浮かばれずに滅んでいった諸霊たちを慰めようとする意図があった。


何しろ平家一族のような一時の大隆盛を極めた勢力であっても一転して大滅亡を遂げた時代である。

他にも道理なく一族ごと謀殺された例などは数えられないほどあったのであり、

死者の怨嗟の念は深刻な問題であったのだろう。

そこで中世という時代に自然と生まれたのが、弔辞の意味を担う軍記物語である。

 

 

 


平家一族のように「おごれる人」はいずれ滅亡してゆくというのが

この平家物語のみならず、軍記物語の構想の中心となっている。

隆盛を遂げた者たちは次に傲慢になってゆく。

傲慢の象徴である清盛の摂政殿下藤原基房への暴力行為、

法皇の監禁から遷都の強行など悪行の数々が話に盛り込まれ、

それと平行して祗王や重盛の清廉な態度を散りばめることで清盛の悪玉としてのイメージを逆にふくらましてゆき、

平家一族が「おごれる人」であるということが決定的になる。


その「おごれる」人たちが、激しく変化してゆく中世という混乱期の中で

いつしか時代の波に飲み込まれ、急転落下して滅亡を遂げる。

そこで死んでゆく武士たちの、教経や知盛のような勇ましい死に様、

幼い敦盛の笛に象徴される美しい死に様、生に執着する宗盛の無様など、

局地にある人間の生き様や死に様が、中世独特の人間性追及の方法となっている。

 

源氏物語など王朝文学では心にしみる情緒が「あわれ」として扱われていた。

小さい感覚ながら肯定的なイメージがするこの「あわれ」の言葉も、

平家物語によって意味が一変し、流れ転がって没落してゆく人々の「無常」が「あわれ」としてとらえられてゆく。

イメージは否定的なものに変わっていったのだ。

これは義経の「判官びいき」の感覚と同じように、現代まで続く日本人の代表的な心理として残る結果となった。


平家物語から変わっていったこの悲哀感の漂う「あわれ」の感覚は、不遇のまま死んでいった人々の霊を慰める意味合いが強い。

「無常」「あわれ」という感覚をもって平家物語は終始構成されているが、

そもそもが満たされずに亡くなっていった人間たちの鎮魂の意味が深い軍記物語である。

そこに中世独特の滅亡と隆盛の繰り返しという人間の営みの中で、独特の「無常観」が生まれたのだ。


本来平家一族が滅んだのは源平という、中世ではごくごく一般的な勢力抗争の結果であった。

何も平家だけが特別ではないし、源氏が珍しいことをしたのでもない。

中世の日常の出来事である。


しかし平家物語では中世の「無常観」を強調し、

それは傲慢の象徴である清盛が朝廷に反逆したからである、という古代王朝的規範で結んだ。

人智の及ばぬ時の流れ、運命の力によってそれがなされたとした。

そこを現実に準じて捉えず、中世独特の「無常観」を膨らませて物語風にし、

一般大衆に共感しやすいように作り変えたことから広く民衆に支持され、

現代まで残る傑作として平家物語が人々の共感を呼んでいるのである。


平家物語は中世の時代に飲み込まれて不幸に死んでいった霊を

鎮魂するためのものであり、その亡霊が暴威を振るうことを恐れた人々が、必要に迫られて創り上げた物語である。


美文に言葉が冒頭に続くが、当初は哀調の文章で霊の鎮静を図るという意味があり、

しかしいずれは中世の人々に共感の深い、「無常」「あわれ」の軍記物語として発展していったのである。

 

源氏物語 紫式部

紫式部はこの源氏物語で、物語の社会的立場を向上させようとしたのだと思う。

 

源氏の口から最初に出た言葉は、物語に対して紫式部が持つ否定的な本音そのものである。

男の口から女の馬鹿馬鹿しさを言わせることで、自分も含めた女の世界の狭さを指摘している。

また、物語にはでたらめが多いというところは、

自分が傾倒した物語の中にはびこる退廃的な部分に対して見せた女流作家の抵抗であろう。


まずは素直な言葉で、物語という幻に存在する否定的な部分を前面に出している。

世間体を考えてか源氏のからかい口調を介してはいるが、これは紛れもない紫式部の否定的な物語論である。

またこの否定は、現実の世界に対しての批判が前提にあるものであると思う。

しかし次には物語の肯定的な部分を指摘している。

 

だが逆にそのような幻の物語以上に人の退屈を紛らわすものはない、という源氏の台詞もまた紫式部の本心であろう。

物語には歴史書以上に人の真実が含まれる、と言ってのけた紫式部の野心を見逃してはならない。

ここでも源氏の口調はあくまでからかい気味ではあるが、前述の否定的意見から一転して、

書かれた文章には紫式部が持つ物語への愛着や誇りが見られるのである。

この肯定は、人間のくだらなさや低俗さ、女性の無力さに対しての反抗であると同時に、

その否定的反抗と対比させての物語の肯定論であろう。

 

 

 


紫式部は、当時女の退屈つぶしだと決め付けられていた物語の真価をここに問いかけているのである。

確かに、女は幻のような物語を読み、幻に浸ることの多い生き物である。

それを紫式部は認めている。

また、物語の内容は現実と壁を隔てたものであるということも認めている。


だが逆に、政治色が入っていない物語だからこそ、時代に合わせた改ざんも内容削除も行われておらず、

書き手の意図が純粋に反映されているのだと紫式部は訴えたかったのだ。

文章にされ、時代を経て残る文芸として物語以上に純粋なものはないと主張している。

紫式部は、時代や文化のひとつとしての位置付けをするための物語論ではなく、

人間の本質に迫る論争をここで行いたかったのだ。

 

人間が生き、次の時代の人間がまた生まれることで歴史が生まれ、

歴史があればそれを書き留めることが必要となる。

また、人が生活することで規則が生まれ、規則を書き留めることも必要となる。

文芸の誕生は、人と人との生活に不可欠であった。

この不可欠は人間に対し肯定的な不可欠である。

 

しかし、人と人がいれば主従関係が生まれ、関係を円滑にするために人が人に気に入られることも当然である。

人が嘘をつくのも、必然的な人間の営みである。

その結果として、文芸が嘘やご機嫌取りに利用されるのも人間に不可欠なものである。

この不可欠は否定的な不可欠ではあるが、文学もまた人間のあるがままの姿の結果として生まれたのである。

文学にも様々な種類があるが、歴史書や記録書には人間が生きるうえで

醜い部分が多く反映していると紫式部は思ったのだろう。

 

確かに歴史書などには社会的地位があるが、その裏返しに人間の業のようなものがこびりついていて、

純粋な芸術作品として紫式部は認めていなかったに違いない。


では紫式部は何こそが純粋な芸術作品だと思ったのか。

彼女は自分が傾倒した物語にこそ純粋な芸術があると信じていたのだ。

物語自身はそもそも虚構の上につくられたものである。

事実を事実のまま伝えては面白くもないから、人が話を楽しいように膨らませて創ったものが物語なのだ。

そして、誇張に誇張された物語が人から人へと伝えられる。それこそが物語である。

 

その物語は虚構から発しているが、物語が構成される過程は、

人間の美しい部分であり、人の肯定的な営みからなるものである。

何故ならその過程は人の心を深く掴んで行われたものだからである。

人が楽しむためのものであり、人が自発的に好きだと思うものであり、政治的・社会的な意味が存在しない。

紫式部はそこにこそ、人間本来の性質を見たに違いない。


利害関係無く多数の人々にうけつがれる物語にこそ、

人の本音だとか、偽らざる気持ちや感動が投影されていると訴えたかったのだ。

それは同時に物語を女性の暇つぶしだと決め付けていた男性社会に対しての抵抗でもあったのだろう。


当時の閉鎖的な貴族社会・男性社会ではこういう議論が行われていなかった。

また、女性の中でもこのような意見がなかった。

当時の社会に対する批判と、人間の低俗的・普遍的な業への嘲りと、

同性に対する疑問提起の意味を多大に含み、紫式部はこの物語論を世に出したのだろう。

 

秋山国三郎

木村透谷にとり、民衆とは国や時代の流れという大きな力にひれ伏す弱い存在であった。

そして、いざその大きな力に飲み込まれた時に彼らが取る行動を見て、

民衆には二つのタイプがあると透谷は考えていた。

すなわち、物事を悲観的に受け取り、絶望し、諦めてしまうタイプがその一つであり、


他方は物事に憤慨し、激情に流されて無駄で無力な抵抗に走るタイプである。

 

この観念が、透谷の現実的な民衆の捉え方であった。


実際、透谷自身が前者のタイプに属しており、明治十八年に須長らが逮捕されたことを受け、


透谷が絶望し、脳病におちいってしまったという事実はまさに前者の典型である。

 

そのため透谷は自らを通して民衆の前者のタイプをよく知っていた。


また、同じ事件の後で一時の怒りに身を任せて有一館に飛び込んでいった大矢の姿に、


民衆の後者のタイプを知っていた。

この二つの具体的な経験などがあり、透谷は民衆というもののイメージをはっきりと持っていた。

 

しかし、その一方でこの透谷の民衆観に当てはまらない存在、


どうしてもその二つでは理解することのできない存在がいた。

秋山国三郎だ。

 

秋山は、透谷のようにすぐに絶望に落ちいるような精神の弱さを見せるようなこともなく、


大矢のように怒りで我を忘れることもなく、現実を受け入れ、しかし己のペースで人生を生きる。


秋山にとっては、外部のどんな出来事も己の内部の思想をいたずらに混乱させるものではなく、


あくまで己の頑強とした思想をもって物事をはかり、秋山なりの節を曲げずに人生を生きている。

 

透谷にとり、そういった秋山の姿は二つの民衆のタイプに当てはまるものではなかった。


しかし、透谷は秋山のような生き様を、第三の民衆のタイプとしても捉えなかった。


秋山の人間像は、透谷にとって幻であり、理想であった。


透谷が夢えがいた文学の理想像、そこにこそ秋山を当てはめたのだ。


私は、北村透谷が秋山のようなタイプを第三の民衆として掲げなかったのは、


それが現実的な力を持たない存在であり、


またごく限られた人しか対象にできないからではないか、という意見を持っている。


秋山が物事に動じず、己の節の範疇で行動できたのは、


彼の類まれな才能、彼の経験してきた人生があるからこそだと思う。

 

一般の民で、そのような資格を持つ人は少ない。


第三として掲げるには、あまりに非現実的な存在であり過ぎたのだ。


また、秋山のようなタイプは着目するべきだが、


世間を変える決定的な原動力とはなり得ないものだと思っていたのではないか。


あくまで特殊な、例外的な人間であろうと思っていたのだろう。


ただ、透谷は秋山の存在が気にかかって仕方がない。

 

それは何故か。


現実的な存在ではなくとも、透谷が持つ文学観に当てはまる人間だったからだ。


民衆を現実的な存在としてしっかりと見極めることは大切である。


しかし人生とは現実を見るだけで終わるものではない。


空想であろうとも、己が理想とするものがなくては成り立たない。


透谷にとっては文学が生きる道であるのだから、文学観というものを持たずにはいられない。


現実とは重ならないのかもしれない世界、しかし己が夢見る甘美な世界。


透谷は、秋山国三郎を取り巻く環境にそれを見ていた。

そして、透谷が創造したいと願う物語の主人公。


それを、秋山国三郎に見ていたのだ。

 

透谷にとり、「三日幻境」に描かれた老奇人は現実の民ではない。


文学にリアリズムの追求を行わない透谷であるから、


彼の作品に出てきた秋山はあくまで現実とはかけ離れた、文学のなかの一登場人物であった。


透谷の文学に出てくる秋山の姿は、透谷の理想像である。


透谷は、民衆全員が秋山のような存在であっては世間が成り立たないとは知っているが、

それでも理想の民衆は秋山のように生きるべきだと思ってみたりする。


この考え方は現実的にありえず、また望ましくないものではあるが、


透谷の文学は現実とはかけ離れたところにあるものであるから、現実で判断する必要もないのだ。

 

透谷に取り、秋山国三郎とは、己の夢見る文学の主人公であって欲しいと願う人物であったのだ。

 





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